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Pienso, luego EXISTO.

Pienso, luego EXISTO.

Lo que pensamos determina lo que somos y lo que hacemos, y, recíprocamente, lo que hacemos y lo que somos determina lo que pensamos. Las ideas falsas tienen por consecuencia malas acciones; y el hombre que se acostumbra a obrar mal, limita con ello mismo el campo de su conciencia y hasta llega a hacérsele imposible pensar determinados pensamientos. En la vida, la ética y la metafísica son interdependientes.

La estupidez es por cierto, un producto de la voluntad. Los tontos inteligentes son los que se han negado a aplicar su inteligencia al conocimiento de ellos mismos. Hay también seres tales como los tontos sabios. El tonto sabio es aquel que se conoce y sabe dominar sus impulsos y pasiones, pero es incapaz de comprender o de tratar esos problemas impersonales más amplios que sólo pueden ser resueltos por el intelecto lógico. El tonto sabio hace menos daño que el tonto inteligente, y es personalmente capaz de lograr el esclarecimiento.Un hombre con inteligencia y sabiduría, no sólo puede lograr su propio esclarecimiento, sino también puede ayudar a toda una sociedad a considerar los problemas más importantes que se relacionan con sus creencias y con sus costumbres. En las actuales circunstancias, el sistema educacional está concebido como para que produzca el mayor número posible de tontos inteligentes. No se puede proceder inteligentemente respecto de aquello que se ignora. Para que uno pueda proceder inteligentemente consigo mismo, uno debe estar advertido de los verdaderos móviles que lo animan, de las fuentes secretas de su pensamiento, de sus experimentaciones y de sus acciones, de la naturaleza de sus propios sentimientos, impulsos y sensaciones, y de las circunstancias en que uno es responsable de su buen o mal comportamiento.

Hay una inteligencia que consiste en la captación e interpretación de las cosas y de los acontecimientos del mundo exterior, y en la habilidad especial para tratarlos; y hay esa otra inteligencia, que consiste en la captación e interpretación de los fenómenos del mundo interior, y en la habilidad para tratarlos. En otras palabras, hay una inteligencia que se refiere al 'no yo' y otra que se relaciona con el 'yo'. Las personas totalmente inteligentes son inteligentes tanto en relación a su mismo ser, como en relación al mundo exterior.

Aun en nuestras sociedades existe una proporción asombrosa de personas que aceptan sin discusión los patrones de comportamiento, los modelos de maneras de pensar, los de maneras de sentir. Gran cantidad de hombres y mujeres, muchos hasta inteligentes, sólo emplean su inteligencia en el desempeño de la ocupación que consideran tradicionalmente su deber; muy rara vez o nunca la emplean para formular un juicio con respecto al deber considerado en si mismo. De aquí el triste espectáculo que ofrecen los hombres de ciencia y los técnicos, cuando utilizan toda su capacidad para ayudar a los gobernantes de sus respectivos países en las matanzas en masa que realizan cada vez con mayor eficiencia y con más indiscriminación; y los eruditos y los literatos que prostituyen su talento con el objeto de fortalecer el prestigio nacional con mentiras aprendidas y retóricas fascinantes. Hasta en las mismas democracias se emplea generalmente la inteligencia con el sólo objeto de crear -como lo dice Thoreau- instrumentos perfeccionados para lograr fines imperfectos, fines que son determinados por los prejuicios sociales sancionados y por las pasiones más bajas. Tal es, repito, el caso general, pero afortunadamente no siempre ocurre. Donde el libre ejercicio de la inteligencia se permite, siempre hay personas que están dispuestas a emplear su ingenio para juzgar los fines que tradicionalmente se persiguen y también para inventar procedimientos efectivos para lograrlos. Es gracias a estos individuos, que la esencia misma de la idea de las transformaciones necesarias germina.

La mente humana tiene una tendencia invencible a reducir lo diverso a lo idéntico. Lo que nos proporcionan nuestros sentidos inmediatamente es numeroso y diverso. Nuestra inteligencia, que tiene hambre y sed de explicación, trata de reducir esta diversidad a la identidad. Cualquier proposición que estipule la existencia de una identidad subyacente común a fenómenos diversos, o que persista a través del tiempo y de los cambios, nos parece intrínsecamente plausible. Cualquier doctrina que reduzca la irracional multiplicidad a la unidad comprensible y racional, nos proporciona profunda satisfacción. A este hecho psicológico fundamental se debe la existencia de las ciencias, de la filosofía y de la teología. Si no estuviéramos tratando continuamente de reducir la diversidad a la identidad, nos parecería totalmente imposible pensar. El mundo sería simplemente un caos, o series distintas de fenómenos inconsecuentes, desconectados entre sí. Nunca podremos tratar eficazmente nuestros problemas humanos, mientras no sigamos el ejemplo de los naturalistas y no moderemos nuestras ansias de simplificaciones racionales, reconociendo la existencia de cierto residuo de irracionalidad, diversidad y especificidad en las cosas y en los acontecimientos.

El modo en que empleamos la inteligencia, depende de nuestra voluntad. Cuando la voluntad no es desinteresada, el intelecto tiende a emplearse (a no ser que se trate de los campos extrahumanos de las tecnologías, las ciencias o las matemáticas puras), meramente como un instrumento para la racionalización de las pasiones y los prejuicios y la justificación de los intereses personales.

Una de las razones que tenemos para aceptar el universo tal y como es radica precisamente en el hecho de que nos plantea un enigma que no tiene solución.

A. Torres Sánchez.

El NO, de Izquierda Unida, al Tratado para establecer una CONSTITUCIÓN EUROPEA.

El NO, de Izquierda Unida, al Tratado para establecer una CONSTITUCIÓN EUROPEA.

Desde que Santiago Carrillo dejó la dirección del PCE, la izquierda que se moja fuera del paraguas del PSOE ha venido navegando sin rumbo y a la deriva por los procelosos mares de la política de este País nuestro.

Se empezó a perder el norte cuando se decidió excavar en las negras entrañas de las minas carboníferas para encontrarle un adecuado sustituto. De esa búsqueda, o parto con cesárea, salió un curioso personaje repeinado y con bigotillo de charlotín chaplinero. El aludido, tenía la voz aflautada como “castrati” vienés; copiaba las letras de su antecesor, sin pagar derechos de autor, y como buen monaguillo le ponía música gregoriana. A este hombrecillo hasta el apellido le venía grande, pues era IGLESIAS, cuando hubiera sido más ajustado a sus méritos que fuera CAPILLAS.

Devuelto, como inválido, a las entrañas de la mina, surgió, como si un milagro de Fátima se tratara, el moro de la morería, el Califa andalusí, el iluminado pedagogo de lo obvio, como profeta de un mundo verde aceituna y ecológico. ¡Verde que te quiero, verde!. Con Julio hizo su agosto la derech@-na de PePe Aznar. Con la bendición del Vaticano y la Gran Patronal Patria, se recreó, por entonces, la santísima trinidad terrenal y terrestre: Chema Aznar+Julio Anguita+Pedro J. Ramírez. Fueron los tiempos del “sorpaso”, la pinza antinatura y del ¡váyase Sr. González!.

¡Oh destino!, a veces que sorpresivo y paradójico eres. Quien le iba a decir, por entonces, al Califa de Córdoba que su amigo Chema Aznar iba a apoyar decididamente una guerra ilegal contra otro moro de la morería como Hasam. ¡Oh destino!, con que infinita crueldad en ocasiones te muestras; envías al hijo del iluminado cordobés para reportar testimonio y dar fe periodística de las barbaries de la guerra a y lo devuelves sin vida en una caja de cinc a su País.

Después del Califa, en una España formalmente católica y constitucionalmente monárquica, la izquierda no ecuménica, residual y republicana, busca en un nuevo cónclave “cardenalicio” a un mago-rey con el propósito de repartir juguetes entre niños y adultos que se hayan aplicado en el catecismo marxista. El elegido es Gaspar, el cual, ahora, nos dice que está en contra del Tratado para establecer la Constitución Europea; pues dicho tratado según él es mejorable y aunque el Tratado contempla la posibilidad de atar los perros con longanizas, él además quiere que contemple la posibilidad de que a los perros se les pueda hacer abrigos con los visones de las marquesas. El rey Gaspar aun no se ha dado cuenta que lo mejor es enemigo de lo bueno, pues lo mejor al ser siempre mejorable, en la práctica nunca se sustancia.

A. Torres Sánchez.

EL GRAN HERMANO.

EL GRAN HERMANO.

George Orwell describe una sociedad alternativa dentro de la cual una ideología controla la mente de todos los habitantes. La novela nos presenta una sociedad organizada acorde con los principios del INGSOC (Socialismo Inglés). En consecuencia, encontramos una sociedad que evoluciona colectivamente. Se encuentra el balance perfecto para mantener el equilibrio de clases, y para que las mismas se mantengan así indeterminadamente, lo cual según el autor, ese fue el error de los totalitarios del pasado, que no sabían mantenerse en el poder. Esta sociedad esta dividida en tres estamentos, que son inamovibles. La gente del partido interior, que son la clase alta de esta sociedad; la gente del partido exterior, que es tomada como una clase media controlada; y finalmente el proletariado, que ocupa un 85% de la población. Y se toma como jefe supremo a una imagen utilizada como slogan representante del partido: El Gran Hermano. Esta estrategia fue utilizada también por el gobierno de los EEUU, durante las sucesivas guerras norteamericanas, volcando todo el patriotismo en una figura: el tío SAM. La elección de la gente perteneciente al partido no es al azar y no se logra por herencia, sino que se hace un examen a la edad de 16 años. Todo miembro que "pertenece" a él (al partido), vive desde su nacimiento hasta su fallecimiento vigilado por los diferentes instrumentos de control. Dondequiera que esté, dormido o despierto, en el baño o en la cama, puede ser inspeccionado sin previo aviso y sin que él sepa que lo controlan. Además, todas sus acciones y palabras son analizadas. En consecuencia, todo "súbdito" del partido carece de libertad para dirigirse por una determinada dirección. Un solo desvío en su conducta (pasear en soledad, por ejemplo) puede acarrearle un duro castigo e incluso, la muerte. Para controlar toda acción y todo pensamiento de sus súbditos, el partido utiliza varios métodos para limitar el pensamiento humano, para que no exista una rebelión y todo se mantenga en su sitio.

Se utilizan estrategias variadas para lograr converger los sentimientos de las personas en cosas, para de esa manera mantenerlas en control. Se utiliza al Gran Hermano para que la gente deposite en el su amor. Se utiliza a Goldstein para desviar el odio sobre las cosas que el partido no logra concretar. Y por supuesto alguna de las otras súper potencias con las que el partido este en guerra como causa de la escasez de víveres. Todo esto hace que la gente tenga opiniones muy extremas sobre cualquier tema. El bien es el Gran Hermano, y el mal el resto, lo cual tiene el efecto de atrofiar los pensamientos. Al efectuar una extremización de los pensamientos, se logra que el mismo se resuma en pocos esfuerzos.

Los dos minutos del odio son utilizados para lograr concentrar el odio de la gente en cosas externas al partido y al Gran Hermano. Este proceso involucra el escuchar fuertes chirridos y sonidos desagradables por dos minutos efectuando así una asociación de lo que se siente con lo que se ve. La gente al oír esos chirridos fuertes, asocia ese dolor tremendo con lo que la gente del partido le colocaba delante. Un mecanismo muy parecido al perro de Pablov. En el único encuentro en el que Winston es puesto a los dos minutos de odio, se muestran imágenes de Goldstein, de traidores, etc, para reforzar la idea explicada anteriormente: la extremización de sentimientos.

La neolengua es otra de esas estrategias por la cual se quiere suprimir el pensamiento. La Neolengua es la lengua oficial de Oceanía, la cuál, ha sido creada para satisfacer las necesidades ideológicas del INGSOC. . Esta "lengua" se caracteriza por su reducido vocabulario y tecnicismos, para evitar crímenes y errores ideológicos, es decir, ideas contrarias al partido, ya que no tienen nombre y por consiguiente son inimaginables. Al acortar las palabras, la gente no tiene la posibilidad de abstraerse en conceptos demasiado complejos, por lo cual su capacidad es refrenada indefinidamente. El hombre, desde los comienzos del habla, trata de comprender su realidad, su entorno, mediante el nombramiento de las cosas que conforman su vida. Cuando uno quiere determinar un adjetivo y lo trata de precisar, jamás podría con la neolengua, porque muchas cosas significarían lo mismo. Y al generalizar conceptos, se pierde la nitidez y precisión del mismo. Al resumir las palabras, también se resume el pensamiento.

Los slogan, también utilizado hasta el cansancio en "Un mundo Feliz" de Aldous Huxley en la terapia del sueño, tienen la misma finalidad. Este tema de los slogan, también es utilizado por Orwell en su otra gran obra "Rebelión en la Granja", en la cual se trata de que los animales juzguen por un gran slogan que es "cuatro patas si, dos patas no", indicando que solo los animales son dignos de confianza y que lo humanos no lo son. Y el autor describe de manera maravillosa como poco a poco los cerdos van tergiversando el slogan hasta transformarse ellos mismos en hombres. En 1984, los slogan son utilizados como los impulsores de lo que es el éxito del partido y del Gran Hermano. "La guerra es la paz": se entiende a la guerra como un constante conflicto con las otras superpotencias, en la que se consume la mayor parte de la producción. El accionar es explicado porque si la gente tuviera todas sus necesidades satisfechas, no pensaría en como sobrevivir con lo mínimo, lo que le haría pensar en conceptos más allá de lo básico, se volvería inteligente, lo que en definitiva derribaría al partido. Como la guerra afecta a muy poca gente que en realidad esta en batalla, y nunca se tocan las fronteras, es tomado como paz. "La libertad es la esclavitud" : el pensamiento individual nunca llegará a nada, a la evolución se llega mediante el sometimiento al grupo. "La ignorancia es la fuerza" : la gente al no tener conocimiento de cosas mejores, asume la postura de que lo que están viviendo es lo mejor.

Finalmente el partido toma la posición de decir y proclamar que puede controlar la mente de las personas, además del "Quien controla el pasado controla el futuro, quien controla el presente controla el pasado". Cuando finalmente Winston, el protagonista, es tomado prisionero y O´Brien comienza con su rehabilitación, este le comienza a explicar lo que es la filosofía del partido. O´Brien, insistentemente, le intenta hacer creer a Winston que al levantar cuatro dedos de su mano, si el partido lo demandase de esa manera, en realidad hay cinco, y que en la matemática en realidad es 4+4= 5. O´Brien explica que el pensamiento lo es todo, pero no el pensamiento individual que no vale nada, sino el pensamiento de toda la sociedad. "Primero debes darte cuenta de que el poder es colectivo. El individuo solo detenta poder en tanto deja de ser un individuo." Ya que si el partido controla todas las mentes puede controlar todo. Para saber que es lo que ocurre en el presente se tiene que saber el pasado. Según O´Brien, y la filosofía del partido, existen dos maneras de saber el pasado, mediante los documentos escritos, y mediante la memoria humana. Los documentos son todos cambiados constantemente, gracias a los diferentes ministerios, Winston mismo trabajaba en uno de ellos. Y la memoria humana es controlada por el partido y moldeada de maneras diferentes por medio de todas las estrategias mencionadas anteriormente. "Al partido no le importan los actos realizados ; nos importa solo el pensamiento". Por lo cual el partido puede controlar todo. El partido controla el pasado porque lo va cambiando según quiera y según sus necesidades, mediante el control de las evidencias del mismo que existen en el presente. Ergo, el partido dicta lo que sucedió. La realidad es el pensamiento. "Fuera del hombre no hay nada". Si todo el mundo pensara que flotamos, la realidad sería que flotamos. "Somos nosotros quienes dictamos las leyes de la naturaleza". Un caso de la realidad son las teorías científicas, sociológicas y de diferentes ámbitos que se van desarrollando. Antes de la teoría heliocéntrica, todo el mundo pensaba que la tierra era el centro del universo. Y como existía un consenso mundial, esa era la realidad. Y cuando apareció una persona que pensara diferente, fue tratada de loco y dado muerte por esa sociedad que pensaba diferente. Por lo cual se saca la conclusión, también el partido, de que lo que hace a la realidad es el pensamiento masivo sobre determinado hecho o fenómeno."El verdadero poder, el poder por el que tenemos que luchar día y noche, no es poder sobre las cosas, sino sobre los hombres".

Pero el partido tiene innumerables problemas en el control del pensamiento. Cuando la gente se da cuenta de que lo que el partido dice puede no llegar a ser verdad, pero de cualquier manera sigue actuando normal, es lo que en el libro se denomina Crimental. "Controlamos la materia porque controlamos la mente. La realidad esta en el cráneo". Por lo cual, para mantener a la gente en continuo control el partido utiliza a la policía del pensamiento. Este cuerpo de "seguridad" se encarga de preservar el cerebro colectivo del estado, eliminando así, a los posibles pensadores individualistas. Son capaces de registrar todo los objetos que desean, dejándolos siempre en la posición anterior al registro. Además, registran todas las palabras y acciones así como la conducta. Desempeñan un papel fundamental en el interrogatorio de las personas capturadas. Lavan la mente de las personas y los transforma en amantes del Gran Hermano.

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Diversas TEORÍAS ÉTICAS.

Diversas TEORÍAS ÉTICAS.

Si consideramos la definición o contenido formal de lo que consideran el Valor máximo, las distintas concepciones éticas pueden dividirse en dos grupos fundamentales: las teorías de la satisfacción y las de la excelencia. Téngase en cuenta, que todo intento de esquematización implica de alguna manera simplificar lo que las distintas corrientes postulan. Sin embargo, un esquema tiene la ventaja de poder brindar una visión de conjunto que permite al lector que se inicia en la ética, tener una idea somera de la diversidad de opiniones en este campo.
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Teorías de la SATISFACCIÓN.

También llamadas "éticas del bien", éticas consecuencialistas o teleológicas. Tienen en común que todas, -de una u otra manera- consideran que lo decisivo para que el ser humano escoja los valores éticos, es la mayor cantidad de consecuencias favorables, en cuanto a satisfacción de los deseos se refiere, que tienen aquellos comportamientos o normas de conducta que se adopten. Conciben la ética como una reflexión (o teoría) sobre la satisfacción de los deseos del hombre. De forma un poco simplificada, podríamos decir que todas coinciden en afirmar que es bueno aquel objeto del deseo, permanente y sin coacción que le ocasiona bienestar.

Dentro de las teorías éticas consecuencialistas podemos hablar de dos subtipos de teorías: Las teorías libertarias individualistas, las cuales comparten la idea de que el objeto del deseo ético es individual y que la libertad consiste en poder satisfacerlo.

Las teorías libertarias de orientación, el rasgo que tienen en común es la eminencia que le dan a la ponderación de las consecuencias que acrecienten la armonía social o que lleven a la eliminación del conflicto. En ese sentido consideran que es valor ético todo aquello que ayude a la convivencia social mutuamente satisfactoria, que sea la menos conflictiva o que más acuerdo social genere. Por eso son también llamadas éticas de la convivencia social armónica.
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Teorías libertarias individualistas: Entre ellas tenemos al:

EMOTIVISMO: Hume, Ayer, Stevenson, son sus principales exponentes. Lo principal acerca de esta corriente es que no existe ninguna referencia ética que trascienda el propio individuo: lo único que vale es el interés de cada uno. La convivencia es algo que tenemos que aceptar en la medida que "nos satisface" o rechazar en la medida que "nos molesta". Pese a que la vida social requiere necesariamente ciertas limitaciones "soportables", éstas deberían ser las mínimas necesarias para que cada individuo pueda realizar su propia conducta moral privada. Las éticas "postmodernas" son, en esencia, un gajo del motivismo

La razón humana tiene que ver -únicamente- con la verdad o la falsedad de "los hechos empíricos" y por tanto sólo se ocupa de ver los medios eficaces para lograr los fines. La voluntad y los afectos no pueden ni responder ni contradecir a la razón. Un afecto sólo puede ser irracional en cuanto sea un medio falso para obtener un fin, pero como tal afecto no es ni racional ni irracional.

De ahí que la moral sea una cuestión de afectos y las reglas morales no puedan ser consideradas como derivadas de la razón. Cuando rechazamos un homicidio no decimos que sea malo porque haya sido contrario a los medios racionales adecuados para que se llevara a cabo tal acto, sino porque tenemos un sentimiento que nos dice que está mal. El emotivismo ético considera que las proposiciones éticas no establecen nunca lo verdadero o lo falso, sino simplemente "yo abomino esto" o "yo rechazo aquello", o "yo estimo esta manera de comportarme". Para el emotivismo, el hecho de que, por ejemplo, haya unanimidad en que la mentira es mala es una cuestión simplemente de las ciencias sociales, pero no de la ética. Solamente da a entender que una comunidad concreta (aunque sea universal) ha coincidido en "preferir emocionalmente la verdad".

"OBSERVA QUÉ CONSECUENCIA PROVOCAS Y SABRÁS LA QUE ES BUENA", con esto podemos con una frase destacar la idea general del emotivismo.
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ESPONTANEISMO VITALISTA: Nietzsche es el principal representante de esta corriente. Su afirmación básica es que la ética no depende de reglas sino que es "fabricada" por el instinto de poder que tiene el hombre y su tendencia a ejercer el dominio sobre los demás. No hay límites a este instinto. El hombre tiene la "obligación" de buscar la realización de esta espontaneidad vital sin que nada se lo impida.
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HEDONISMO: Así formula Epicuro la ética hedonista o del placer:

"El principio y la raíz de todo bien es el placer del vientre...No sé qué idea me forjaría acerca del bien... si suprimiese los placeres del beber y del comer, del oído y de la vista y los de Venus".

Una versión más refinada del placer es la de Bentham.

Epicuro abogaba por una vida de continuo placer como clave para la felicidad—el objetivo de sus enseñanzas morales. Su gran perspicacia para satisfacer este fin consistía en identificar el límite de nuestra habilidad para experimentar el placer en cualquier momento.

El mensaje epicúreo, sin embargo, con su enfoque sobre el placer como base natural de la moralidad, tiene más fuerza para resistir. Cuando un epicúreo contempla el placer lo hace ponderando más ampliamente el cómo lograr que éste se maximice. Él puede abstenerse de ciertos placeres, pero actúa así para ganar aún más placer en el futuro, de manera alguna para desechar el placer en sí mismo.
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DECISIONISMO o PREFERENCIALISMO: Hare es el principal representante de esta corriente ética. Él considera que toda conclusión de valor exige premisas de valor y que los principios morales no se adquieren por medios cognitivos ni son autoevidentes. Son las decisiones libres de cada uno las que hacen que uno valore una cosa y no otra. Sin embargo Hare acepta que esa preferencia no es completamente irracional ya que elegimos ciertos principios y los propugnamos para los demás porque estamos convencidos que siguiéndolos podemos tener una vida más acorde con nuestros deseos. De alguna manera Hare propugna que se trata de elegir principios que satisfagan los deseos de todos. Por eso hay que saber aprovechar los principios morales del pasado, porque muestran una experiencia acumulada de siglos, pero hay que cambiarlos si se ve que ya no satisfacen los deseos del presente. Para Hare, no hay -evidentemente- principios universales.
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Teorías LIBERTARIAS de orientación social:

UTILITARISMO: Stuart Mill es considerado el fundador del Utilitarismo. El valor ético máximo o último que él defiende es el de la Utilidad. Este concepto se refiere a que las acciones humanas serán consideradas como éticamente "buenas" en la medida que proporcionen felicidad o bienestar; y "malas" en la medida que produzcan lo contrario. En cualquier circunstancia lo que es imperativo será buscar aquella conducta que comparada con otras produzca un mayor dividendo de bienestar para el mayor número. El principio se centra en las consecuencias de los actos más que en las acciones mismas. Ninguna acción está bien o mal en sí misma. Tampoco pueden juzgarse las acciones por las intenciones o deseos del que las hace. Solo las consecuencias son decisivas: romper una promesa, mentir, causar dolor, matar, pueden ser buenas en ciertas circunstancias y malas en otras. En todos los dilemas hemos de considerar aquel que produce el máximo beneficio al menor costo.

La objeción principal que se hace al utilitarismo globalmente considerado es de que el principio de utilidad (beneficio de mucha gente) puede justificar la imposición de un gran sufrimiento a una minoría. Esto va en contra del principio de justicia: no puede ser legítimo que la felicidad de muchos se haga a costa del sufrimiento de unos pocos.

Una segunda objeción es que el utilitarismo se queda sin forma de argumentar con respecto a la eticidad de determinadas acciones humanas. Parecería que es una evidencia universalmente aceptada que matar a un inocente es una conducta éticamente reprobable. Pero si para un determinado individuo es de enorme utilidad matar a un inocente del que la sociedad no podría esperar ya nada ventajoso, el utilitarismo no tendría argumentos para considerar que ese determinado acto es ilícito ya que la sociedad ni se enterará nunca, ni se verá perjudicada.

Una tercera objeción es que el criterio del "mayor número" o "utilidad para la mayoría" es arbitrario y ambiguo. ¿Cuándo empieza a ser "el mayor" número?. ¿El 90 o el 80 % de la población? ¿La mitad más 1 o los 2/3?

Lo que realmente tiene importancia para la evaluación del bienestar no es la cantidad de bienes que un individuo posea, si no lo que consigue haciendo uso de éstos.
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PRAGMATISMO y SOCIOLOGISMO: El primero representado por James y por Dewey, mientras que el segundo lo esta por Durkheim. Los pragmatistas asumían, una concepción racional de la verdad que en términos sociológicos se tradujo por una mayor sensibilidad para escuchar el punto de vista de los actores sociales. Fue así como la historia social europea pasó a verse substituida en la sociología de Norteamérica por las historias de vida. El sociologismo afirma que la ciencia es un producto de la sociedad, que los científicos crean los hechos, ignoran la existencia de la realidad, la sociedad influye en la ciencia, ya que es ésta quien dicta lo que hay que investigar. Las tesis sociologistas no admiten que la ciencia sea un conocimiento universal.
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MARXISMO: Obviamente que postulado por Marx y también por Engels, ellos postulan que "bueno" es lo que permite construir la sociedad sin clases o lo que respeta la estabilidad de la sociedad sin diferencias socioeconómicas.
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ALTRUISMO: Adam Smith, es su principal exponente. La base de la moral es la simpatía por los semejantes. Para Smith y su psicologismo altruista, el valor y el contenido de la conciencia moral se derivarían de un sentimiento de simpatía. Este sería el sentimiento moral básico que haría que desaprobemos ciertas acciones y abriguemos otras. Las reglas morales son pues una generalización de sentimientos de simpatía por ciertas acciones que se encuentra en la interacción social hasta llegar al consenso. Se daría un proceso como el siguiente: 1_. Hago un acto, el otro lo aprueba (simpatía); apruebo su aprobación (simpatizo con su simpatía), y este es el juicio moral de aprobación referente a mi propio acto o 2_ El otro desaprueba mi acto (antipatía), apruebo esta desaprobación (o simpatizo con esta antipatía) y es el juicio moral de desaprobación de mi acto. El juicio moral que concierne a mi acción es una simpatía que pasa por la simpatía del otro, es decir, es altruista.. Y dentro de estos, tenemos al Altruismo evolucionista que considera que "bueno" es lo que favorece la conservación de la especie.
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POSITIVISMO o LEGALISMO: su lema es que lo "bueno" es lo que está mandado por la ley. Si existe una ley legítimamente establecida por los representantes del pueblo democráticamente elegidos eso es lo que hay que cumplir para poder convivir socialmente. Más allá que la "verdad" encontrada por los representantes elegidos, no es posible.

En resumen, las teorías consecuencialistas son todas relativistas, es decir, no tienen un criterio universalmente válido para juzgar las acciones humanas sino que las valoran según las circunstancias en las que se llevan a cabo y especialmente de la simpatía o antipatía que por ellas tengan las personas, los grupos o las sociedades.
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Teorías de la EXCELENCIA o de la PERFECCIÓN:

Se pueden incluyen aquí tanto las llamadas éticas deontológicas como las teleo-lógicas o de la finalidad del ser humano (telos=fin). Ambas, de una u otra manera dan por supuesto que hay un ideal específicamente humano para el hombre, que éste puede llegar a conocer por medio de la razón. Ejerciendo esta capacidad el hombre puede llegar justificar por qué se deben defender determinados valores o normas. El ideal ético variará según cuales sean las teorías: podrá ser el de comportarse "de acuerdo con lo que le indica la razón", "cumplir la ley universalmente válida", llevar a cabo el "ideal de perfección creado por Dios", la "adecuación a la naturaleza del hombre", etc. En las teorías de la excelencia, el ideal ético es el que juzga qué valor tienen las consecuencias; no al revés, como sucedía con las teorías de la satisfacción. Son también llamadas deontologismos porque mantienen que ciertas características -formales- de los actos humanos, que no son sus consecuencias, hacen correcta o incorrecta una acción. En ese sentido, para la mayoría de los autores deontológicos, hay actos que siempre son reprobables, como por ejemplo el mentir, el matar, el traicionar, etc.
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ETICAS FORMALES:

DEONTOLOGÍA KANTIANA: Para Kant las consecuencias de una acción son irrelevantes. Una acción es legítima cuando está de acuerdo con el imperativo categórico: "Actúa solamente según aquella máxima que puede ser convertida en ley universal". Este criterio es también llamado el Principio de la universalización. Para Kant y sus seguidores, la única manera que tiene la mente humana para saber cómo debe actuar es preguntarse si una determinada ley puede ser aceptable universalmente. Así por ejemplo, no podría ser nunca aceptada por todos los seres humanos una ley que dijese: debes mentir. En cambio sí la que mandase decir siempre la verdad. ". Esto implica que cada persona tiene un valor en sí mismo por el hecho de ser racional, y por tanto posee una voluntad autónoma autolegislante que es inalienable.

Para Kant la racionalidad confiere a cada uno un valor intrínseco. En ella reside la fuente última de la moralidad. El imperativo categórico es un imperativo que debe ser seguido por todo ser humano racional. Sólo una cosa es buena: la buena voluntad. Pero... ¿qué es una buena voluntad?: la voluntad que actúa sólo por el cumplimiento del deber o sea, con máximas que cumplen el imperativo categórico. No es pues el motivo que subyace a nuestras acciones, lo que determina el carácter moralmente bueno de un acto, ni los resultados, ni nuestros sentimientos, sino la universalidad de la norma aceptada por la razón.

Hay cuatro características principales en la teoría kantiana:

1. La insistencia en que el ideal de vida para el hombre consiste en la aceptación a ciertas normas o mandamientos expresados en imperativos universales que se mantienen para todos los seres humanos sin excepción (el imperativo categórico)

2. La insistencia de que los imperativos morales son incondicionales: es decir innegociables, no cambiables por otros; absolutos: sin excepciones; supremos: predominan sobre todos los otros imperativos en caso de que existan conflictos.

3. La insistencia de que la voluntad a la que el sujeto se somete no pertenece a otra persona sino a él mismo; y reside en su capacidad de raciocinio, a través de la cual llega a encontrar los principios universales. (A esto se llama autonomía moral).

4. La insistencia especial en ciertos valores éticos como la autonomía, la libertad, la dignidad, el auto-respeto y el respeto por los derechos individuales, que han sido considerados valores esenciales desde la Revolución francesa hasta la actualidad.
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RACIONALISMO: Expuesto por Hegel y Schellin entre otros, ambos de una u otra manera van a decir que el criterio fundamental para juzgar lo que es bueno, es lo que resulta coherente con la racionalidad humana.
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ÉTICA DEL DISCURSO o de la ACCIÓN COMUNICATIVA: Habermas, Apel, y Adela Cortina como principales exponentes. Para estos, es "bueno" lo que la "comunidad de acción comunicativa" encuentra como tal, por medio del diálogo igualitario y racional.

Apel busca, pues, una ética que tenga un criterio de universalidad y al mismo tiempo que permita encontrar contenidos concretos aplicables a la interacción humana. Es en el "hecho" de que los hombres interactúan entre sí a través de argumentación, del diálogo, de la discusión, donde estos autores se ubican para extraer de ese "facto" los valores éticos universalmente válidos; es decir, parten de que la "práctica" comunicacional de todos los hombres es el "factum" innegable y universal apropiado para fundamentar los cimientos de la moral. Nadie puede desconocer que todo hombre racional interactúa a través de la comunicación con los demás. Quien quisiera negar ese hecho, ya está argumentando y "practicando" la comunicación. Entendiéndolo así, la práctica humana de la comunicación es el punto de partida en la que Apel y sus seguidores creen ver esa base firme para fundamentar una ética que sea al mismo tiempo formal (universalmente aceptada) y material (que permita a los hombres solucionar los problemas de la práctica).
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ÉTICA INTUICIONISTA: Moore admite hechos éticos definitivos. Por ejemplo, decir que mentir es bueno, puede representar un hecho directamente observable como que el cielo es azul. Eso lo capta el ser humano simplemente por intuición. "Si se me pregunta qué es bueno, mi respuesta es que lo bueno es bueno, y con ello se termina la cuestión. O si se me pregunta cómo hay que definir el bien, mi respuesta es que no se puede definir, sin que se pueda decir más al respecto"
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ÉTICA VALORATIVA.: Max Scheler que postula que todo deber encuentra su fundamento en el valor. Para este autor el valor no se funda en el imperativo categórico universal (el deber) tal como lo plantea Kant, sino a la inversa. Es la norma la que tiene su fundamento en los valores, es decir, la que pone en práctica a los valores. Estos son objetivos, es decir, independientes de la conciencia y pueden ser conocidos porque existe en el hombre una "capacidad estimativa" intuitiva, que le permite al hombre captarlos y así discriminar las acciones buenas de las malas en su práctica ética. Para Max Scheler el valor por excelencia es la persona humana, por eso bien puede incluírselo entre los personalismos éticos.
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ÉTICA ARISTOTÉLICA y TOMISTA: Aristóteles y Tomás de Aquino son los precursores de esta etica. Para la ética clásica y medieval el bien del hombre es realizar el fin o su esencia tal como se puede percibir en su naturaleza. La conducta moral está marcada por la concordancia con ese fin. Ambos autores consideran que la rectitud de las acciones es algo determinado por la misma naturaleza de las cosas, no por las leyes positivas, costumbres o preferencias afectivas. La naturaleza de las cosas puede ser descubierta por la razón y reflexión pero no es creada por la razón. El ser humano tiene una naturaleza que comparte con el resto de los seres creados y una naturaleza racional, cuya ley es la que debe seguir en sus actos. La razón es la fuente de la moralidad porque es la que descubre a la ley natural que siempre tiende a un único principio: "hay que hacer el bien y evitar el mal". El bien es aquello a lo que tienden nuestras inclinaciones naturales especialmente las de la razón. Con la reflexión sobre cuales son nuestras inclinaciones naturales de tipo biológico, personal y social, el hombre puede establecer un cuerpo de principios morales y reglas que sean iguales para todos los tiempos, pueblos y lugares. Todos los hombres pueden reconocer la ley natural, pero es natural también, reconocer que Dios haya querido revelar de forma explícita a los hombres, cual es el fin de nuestros actos y la plenitud de la sabiduría.

La posición "iusnaturalista" de los aristotelismos y tomismos, sostiene que las acciones no se pueden legitimar por las consecuencias. Para estos autores hay acciones que son inmorales en sí mismas, con independencia de las posibles circunstancias y sean cuales fueren las consecuencias; así, el falso testimonio, la traición a la lealtad y la exclusión de toda procreación, la muerte del inocente, etc.
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Teorías, principios y reglas bioéticas:

Puede afirmarse que lo que se contiene bajo la denominación de Bioética, en lo que tiene de disciplina doctrinal, es expresable a través de un conjunto de principios y de un conjunto de reglas. No se trata de reducir las doctrinas bioéticas a esos conjuntos de principios o de reglas que, en todo caso, no son exentas, como si aquellos fueran meros sistemas proposicionales. Son doctrinas referidas a situaciones reales planteadas por la vida real, ya sea considerada en situaciones singulares propias de la dinámica hospitalaria, como en las situaciones globales con las que se enfrenta la política mundial relativa, por ejemplo, al control de la natalidad o la distribución de alimentos para el tercer mundo. Pero sí tiene sentido considerar a tales conjuntos de principios o de reglas como los centros de atribución más significativos en el total del contenido de la disciplina.

Las declaraciones de «principios» constituyen, de hecho, una de las actividades más características de la disciplina bioética. En muchas ocasiones estas declaraciones son ratificaciones o «recuperaciones» de principios propuestos con anterioridad a la constitución de la Bioética como disciplina (Código de Nüremberg o Declaración de los Derechos Humanos en 1948; Declaración de Helsinki de 1964). Podríamos poner por caso la Declaración universal sobre el genoma y derechos humanos del Comité de Bioética de la UNESCO de 1997. Han adquirido un predicamento especial tres principios incluidos en el llamado Informe Belmont, propuesto por la comisión del Congreso de los Estados Unidos que trabajó durante los años 1974 a 1978 —el «principio de autonomía», el «principio de beneficencia» y el «principio de justicia»— a los cuales se agregó, en otras propuestas, el «principio de no-maleficencia», como es el caso de la propuesta de T.L. Beauchamp (que fue miembro de la Comisión Belmont) y J.F. Childress, en su libro Principles of Biomedical Ethics (Oxford University Press 1979, 3ª ed. 1984).

La propuesta de reglas es explícitamente diferenciada de la propuesta de principios en muchas ocasiones. Por ejemplo, en el Convenio de Asturias del Consejo de Europa, antes citado, se establece como regla general el contenido del artículo 5 del capítulo II, sobre el consentimiento («regla general: una intervención en el ámbito de la sanidad sólo podrá efectuarse después de que la persona afectada haya dado su libre e informado consentimiento»).

¿Qué hay detrás de esta distinción entre principios y reglas, utilizada en diverso grado en la disciplina bioética? La propia distinción entre principios y reglas sólo puede ser analizada adecuadamente mediante un tratamiento filosófico, o dicho de otro modo: la distinción desborda cualquier tratamiento meramente técnico o categorial, aunque no sea más que porque la distinción aparece en contextos categoriales muy diferentes. Y esto significa que la distinción entre principios y reglas no es exenta, sino que ella está inmersa en una constelación de ideas cuyas relaciones aparecen establecidas en función del sistema filosófico, explícito o implícito, desde el cual se consideren. Por ello mismo, un cambio en la consideración de una proposición dada como principio o como regla, puede significar un cambio radical en la consideración filosófica de la disciplina de referencia

Principialismo o la denominada "ética de los principios" o "principialismo". En efecto, fue en 1974 cuando el Congreso de EE.UU. creó la National Comisión for the protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research, con la indicación de que llevara a cabo una amplia investigación y estudio a fin de identificar los principios éticos básicos que deberían orientar la investigación con seres humanos en las ciencias del comportamiento y en biomedicina. Cuatro años después, el grupo de expertos publicó el que se puede considerar como el documento más importante de la bioética norteamericana: el Informe Belmont. Los expertos, tras hacer hincapié en la dificultad de aplicar los códigos históricos -como, por ejemplo, el de Nuremberg- al problema que les había sido encomendado, elevaron a consideración de los legisladores unos "principios éticos básicos" entre aquellos aceptados por la tradición del país, que consideraron particularmente relevantes: los principios de respeto por las personas (hoy más conocido como "principio de autonomía"), beneficencia y justicia. La Comisión reconocía que otros principios también podrían ser relevantes, pero hacía énfasis en el valor de estos tres. Además, entre las aplicaciones más inmediatas de los tres principios éticos básicos destacaban el "consentimiento informado" (que debería contener tres elementos: información, comprensión y voluntariedad), la "evaluación del riesgo y el beneficio", y la "selección de los sujetos". En suma, un documento breve, que supuso un nuevo enfoque metodológico y procedimental, en el modo de juzgar la validez ética de las acciones médicas.

Los agentes de la relación médico-paciente pueden reducirse al final a tres: el médico, el enfermo y la sociedad, cada uno de ellos con una significación moral específica. Así el enfermo actúa guiado por el principio moral de autonomía; el médico, por el de beneficencia y la sociedad por el de justicia. De forma natural, la familia se proyecta en relación al enfermo por el principio de beneficencia y en este sentido actúa desde el punto de vista moral, de una forma muy parecida a la del médico, en tanto que la dirección de la unidad asistencial, los gestores del seguro de enfermedad (de existir éste) y las autoridades competentes, tendrán que mirar y preocuparse, sobre todo, por salvaguardar el principio de justicia. Esto pone en evidencia, de manera irrefutable, que en la relación médico-enfermo están siempre presente, interactuando entre sí, si se quiere de forma dialéctica y necesaria, esas tres dimensiones: la de autonomía, beneficencia y justicia, y que es bueno que así sea 1,4. Así las cosas, si el médico y la familia se pasarán o intercambiaran con armas y bagajes de la beneficencia a la justicia, sin lugar a dudas la relación sanitaria sufriría de modo irremisible, como sucedería también si el enfermo renunciara a actuar como sujeto moral autónomo. Una vez más: los tres factores son esenciales, lo cual no significa que siempre hayan de resultar complementarios entre sí, pudiendo en ocasiones resultar conflictivos; por ejemplo no siempre es posible respetar por completo la autonomía sin que sufra la beneficencia y respetar esta sin que se resienta la justicia. Esto pone en evidencia la necesidad de tener siempre presente los tres principios ponderados de manera adecuada en cada situación concreta.
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Apuntes para un Ensayo. A. Torres Sánchez."

FÁBULAS de Esopo.

FÁBULAS de Esopo.

EL ÁGUILA, EL CUERVO Y EL PASTOR.




Lanzándose desde una cima, un águila arrebató a un corderito.
La vio un cuervo y tratando de imitar al águila, se lanzó sobre un carnero, pero con tan mal conocimiento en el arte que sus garras se enredaron en la lana, y batiendo al máximo sus alas no logró soltarse.

Viendo el pastor lo que sucedía, cogió al cuervo, y cortando las puntas de sus alas, se lo llevó a sus niños.

Le preguntaron sus hijos acerca de que clase de ave era aquella, y les dijo:

- Para mí, sólo es un cuervo; pero él, se cree águila.

Pon tu esfuerzo y dedicación en lo que realmente estás preparado, no en lo que no te corresponde.
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EL ÁGUILA Y EL ESCARABAJO.




Estaba una liebre siendo perseguida por un águila, y viéndose perdida pidió ayuda a un escarabajo, suplicándole que le salvara.
Le pidió el escarabajo al águila que perdonara a su amiga. Pero el águila, despreciando la insignificancia del escarabajo, devoró a la liebre en su presencia.

Desde entonces, buscando vengarse, el escarabajo observaba los lugares donde el águila ponía sus huevos, y haciéndolos rodar, los tiraba a tierra. Viéndose el águila echada del lugar a donde quiera que fuera, recurrió a Zeus pidiéndole un lugar seguro para depositar sus futuros pequeñuelos.

Le ofreció Zeus colocarlos en su regazo, pero el escarabajo, viendo la táctica escapatoria, hizo una bolita de barro, voló y la dejó caer sobre el regazo de Zeus. Se levantó entonces Zeus para sacudirse aquella suciedad, y tiró por tierra los huevos sin darse cuenta. Por eso desde entonces, las águilas no ponen huevos en la época en que salen a volar los escarabajos.

Nunca desprecies lo que parece insignificante, pues no hay ser tan débil que no pueda alcanzarte.
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EL ÁGUILA DE ALA CORTADA Y LA ZORRA.



Cierto día un hombre capturó a un águila, le cortó sus alas y la soltó en el corral junto con todas sus gallinas. Apenada, el águila, quien fuera poderosa, bajaba la cabeza y pasaba sin comer: se sentía como una reina encarcelada.
Pasó otro hombre que la vio, le gustó y decidió comprarla. Le arrancó las plumas cortadas y se las hizo crecer de nuevo. Repuesta el águila de sus alas, alzó vuelo, apresó a una liebre para llevársela en agradecimiento a su liberador.

La vio una zorra y maliciosamente la mal aconsejaba diciéndole:

--No le lleves la liebre al que te liberó, sino al que te capturó; pues el que te liberó ya es bueno sin más estímulo. Procura más bien ablandar al otro, no vaya a atraparte de nuevo y te arranque completamente las alas.-

Siempre corresponde generosamente con tus bienhechores, y por prudencia mantente alejado de los malvados que insinúan hacer lo incorrecto.
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EL ÁGUILA Y LA ZORRA.




Un águila y una zorra que eran muy amigas decidieron vivir juntas con la idea de que eso reforzaría su amistad. Entonces el águila escogió un árbol muy elevado para poner allí sus huevos, mientras que la zorra soltó a sus hijos bajo unas zarzas sobre la tierra al pie del mismo árbol.
Un día que la zorra salió a buscar su comida, el águila, que estaba hambrienta cayó sobre las zarzas, se llevó a los zorruelos, y entonces ella y sus crías se regozijaron con un banquete.

Regresó la zorra y más le dolió el no poder vengarse, que saber de la muerte de sus pequeños;
¿ Cómo podría ella, siendo un animal terrestre, sin poder volar, perseguir a uno que vuela ? Tuvo que conformarse con el usual consuelo de los débiles e impotentes: maldecir desde lejos a su enemigo.

Mas no pasó mucho tiempo para que el águila recibiera el pago de su traición contra la amistad. Se encontraban en el campo unos pastores sacrificando una cabra; cayó el águila sobre ella y se llevó una víscera que aún conservaba fuego, colocándola en su nido. Vino un fuerte viento y transmitió el fuego a las pajas, ardiendo también sus pequeños aguiluchos, que por pequeños aún no sabían volar, los cuales se vinieron al suelo. Corrió entonces la zorra, y tranquilamente devoró a todos los aguiluchos ante los ojos de su enemiga.

Nunca traiciones la amistad sincera, pues si lo hicieras, tarde o temprano del cielo llegará el castigo.
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EL ÁGUILA Y LA FECHA.




Estaba asentada un águila en el pico de un peñasco esperando por la llegada de las liebres.
Mas la vio un cazador, y lanzándole una flecha le atravezó su cuerpo.

Viendo el águila entonces que la flecha estaba construída con plumas de su propia especie exclamó:

-- ¡ Qué tristeza terminar mis días por causa de mis plumas !

Más profundo es nuestro dolor cuando nos vencen con nuestras propias armas.

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EL ÁGUILA Y LOS GALLOS.




Dos gallos reñían por la preferencia de las gallinas; y al fin uno puso en fuga al otro.
Resignadamente se retiró el vencido a un matorral, ocultándose allí. En cambio el vencedor orgulloso se subió a una tapia alta dándose a cantar con gran estruendo.

Mas no tardó un águila en caerle y raptarlo. Desde entonces el gallo que había perdido la riña se quedo con todo el gallinero.

A quien hace alarde de sus propios éxitos, no tarda en aparecerle quien se los arrebate.

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LAS ZORRAS A ORILLAS DEL RÍO MEANDRO.




Se reunieron un día las zorras a orillas del río Meandro con el fin de calmar su sed; pero el río estaba muy turbulento, y aunque se estimulaban unas a otras, ninguna se atrevía a ingresar al río de primera.
Al fin una de ellas habló, y queriendo humillar a las demás, burlábase de su cobardía presumiendo ser ella la más valiente. Así, saltó al agua atrevida e imprudentemente. Pero la fuerte corriente la arrastró al centro del río, y las compañeras, siguiéndola desde la orilla le gritaban:

-- ¡ No nos dejes hermana, vuelve y dinos cómo podremos beber agua sin peligro !

Pero la imprudente, arrastrada sin remedio alguno, y tratando de ocultar su cercana muerte, contestó:

-- Ahora llevo un mensaje para Mileto; cuando vuelva les enseñaré cómo.

Por lo general, los fanfarrones siempre están al alcance del peligro.

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LA ZORRA A LA QUE SE LE LLENÓ SU VIENTRE.




Una zorra hambrienta encontró en el tronco de una encina unos pedazos de carne y de pan que unos pastores habían dejado escondidos en una cavidad. Y entrando en dicha cavidad, se los comió todos.
Pero tanto comió y se le agrandó tanto el vientre que no pudo salir. Empezó a gemir y a lamentarse del problema en que había caído.

Por casualidad pasó por allí otra zorra, y oyendo sus quejidos se le acercó y le preguntó que le ocurría. Cuando se enteró de lo acaecido, le dijo:

-- ¡ Pues quédate tranquila hermana hasta que vuelvas a tener la forma en que estabas, entonces de seguro podrás salir fácilmente sin problema!

Con paciencia se resuelven muchas dificultades.

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LA ZORRA Y EL ESPINO.




Una zorra saltaba sobre unos montículos, y estuvo de pronto a punto de caerse. Y para evitar la caída, se agarró a un espino, pero sus púas le hirieron las patas, y sintiendo el dolor que ellas le producían, le dijo al espino:
-- ¡ Acudí a tí por tu ayuda, y más bien me has herido !

A lo que respondió el espino:

-- ¡Tu tienes la culpa, amiga, por agarrarte a mí, bien sabes lo bueno que soy para enganchar y herir a todo el mundo, y tú no eres la excepción !

Nunca pidas ayuda al que acostumbra a hacer el daño.

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LA ZORRA Y EL LEÑADOR.




Una zorra estaba siendo perseguida por unos cazadores cuando llegó al sitio de un leñador y le suplicó que la escondiera. El hombre le aconsejó que ingresara a su cabaña.
Casi de inmediato llegaron los cazadores, y le preguntaron al leñador si había visto a la zorra.

El leñador, con la voz les dijo que no, pero con su mano disimuladamente señalaba la cabaña donde se había escondido.

Los cazadores no comprendieron la señas de la mano y se confiaron únicamente en lo dicho con la palabra.

La zorra al verlos marcharse, salió sin decir nada.

Le reprochó el leñador por qué a pesar de haberla salvado, no le daba las gracias, a lo que la zorra respondió:

--Te hubiera dado las gracias si tus manos y tu boca hubieran dicho lo mismo.

No niegues con tus actos, lo que pregonas con tus palabras.

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LA ZORRA Y LA SERPIENTE.




Se encontraba una higuera a la orilla de un camino, y una zorra vio junto a ella una serpiente dormida.
Envidiando aquel cuerpo tan largo, y pensando en que podría igualarlo, se echó la zorra a tierra al lado de la serpiente e intentó estirarse cuanto pudo. Tanto esfuerzo hizo, hasta que al fin, por vanidosa, se reventó.

No imites a los más grandes, si aún no tienes las condiciones para hacerlo.

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LA ZORRA Y LOS RACIMOS DE UVAS.




Estaba una zorra con mucha hambre, y al ver colgando de una parra unos deliciosos racimos de uvas, quiso atraparlos con su boca.
Mas no pudiendo alcanzarlos, se alejó diciéndose:

-- ¡ Ni me agradan, están tan verdes... !

Nunca traslades la culpa a los demás de lo que no eres capaz de alcanzar.

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LA ZORRA Y EL COCOCRILO.




Discutían un día la zorra y el cocodrilo sobre la nobleza de sus antepasados.
Por largo rato habló el cocodrilo acerca de la alcurnia de sus ancestros, y terminó por decir que sus padres habían llegado a ser los guardianes del gimnasio.

-- No es necesario que me lo digas -- replicó la zorra --; las cualidades de tu piel demuestran muy bien que desde hace muchos años te dedicas a los ejercicios de gimnasia.

Recuerda siempre que lo que bien se ve, no se puede ocultar con la mentira.

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LA ZORRA Y LA PANTERA.




Disputaban otro día la zorra y la pantera acerca de su belleza.
La pantera alababa muy especialmente los especiales pintados de su piel.

Replicó entonces la zorra diciendo:

-- ¡ Mucho más hermosa me considero yo, no por las apariencias de mi cuerpo, sino más bien por mi espíritu !

Las cualidades del espíritu son preferibles a las del cuerpo.

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LA ZORRA Y EL MONO CORONADO REY.




En una junta de animales, bailó tan bonito el mono, que ganándose la simpatía de los espectadores, fue elegido rey.
Celosa la zorra por no haber sido ella la elegida, vio un trozo de comida en un cepo y llevó allí al mono, diciéndole que había encontrado un tesoro digno de reyes, pero que en lugar de tomarlo para llevárselo a él, lo había guardado para que fuera él personalmente quien lo cogiera, ya que era una prerrogativa real.

El mono se acercó sin más reflexion, y quedó prensado en el cepo.

Entonces la zorra, a quien el mono acusaba de tenderle aquella trampa, repuso:

-- ¡ Eres muy tonto, mono, y todavía pretendes reinar entre todos los animales !

Nunca te lances a una empresa, si antes no has reflexionado sobre sus posibles éxitos o peligros.
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LA ZORRA Y EL PERRO.




Penetró una zorra en un rebaño de corderos, y arrimando a su pecho a un pequeño corderillo, fingió acariciarle.
Llegó un perro de los que cuidaban el rebaño y le preguntó:

-- ¿Qué estás haciendo ?

-- Le acaricio y juego con él -- contestó con cara de inocencia.

-- ¡ Pues suéltalo enseguida, si no quieres conocer mis mejores caricias !

Al impreparado lo delatan sus actos. Estudia y aprende con gusto y tendrás éxito en tú vida.

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LA ZORRA Y EL MONO DISPUTANDO SOBRE SU NOBLEZA.




Viajaban por esta tierra juntos una zorra y un mono, disputando a la vez cada uno sobre su nobleza.
Mientras cada cual detallaba ampliamente sus títulos, llegaron a cierto lugar. Volvió el mono su mirada hacia un cementerio y rompió a llorar. Preguntó la zorra que le ocurría, y el mono, mostrándoles unas tumbas le dijo:

-- ¡ Oh, cómo no voy a llorar cuando veo las lápidas funerarias de esos grandes héroes, mis antepasados !

-- ¡ Puedes mentir cuanto quieras -- contestó la zorra --; pues ninguno de ellos se levantará para contradecirte !

Sé siempre honesto en tu vida. Nunca sabrás si el vecino que te escucha sabe la verdad y corroborará o desmentirá tus palabras.
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LA ZORRA Y EL CHIVO EN EL POZO.




Cayó una zorra en un profundo pozo, viéndose obligada a quedar adentro por no poder alcanzar la orilla.
Llegó más tarde al mismo pozo un chivo sediento, y viendo a la zorra le preguntó si el agua era buena. Ella, ocultando su verdadero problema, se deshizo en elogios para el agua, afirmando que era excelente, e invitó al chivo a descender y probarla donde ella estaba.

Sin más pensarlo saltó el chivo al pozo, y después de saciar su sed, le preguntó a la zorra cómo harían para salir allí.

Dijo entonces la zorra:

-- Hay un modo, que sin duda es nuestra mutua salvación. Apoya tus patas delanteras contra la pared y alza bien arriba tus cuernos; luego yo subiré por tu cuerpo y una vez afuera, tiraré de tí.

Le creyó el chivo y así lo hizo con buen gusto, y la zorra trepando hábilmente por la espalda y los cuernos de su compañero, alcanzó a salir del pozo, alejándose de la orilla al instante, sin cumplir con lo prometido.

Cuando el chivo le reclamó la violación de su convenio, se volvió la zorra y le dijo:

-- ¡ Oye socio, si tuvieras tanta inteligencia como pelos en tu barba, no hubieras bajado sin pensar antes en cómo salir después !

Antes de comprometerte en algo, piensa primero si podrías salir de aquello, sin tomar en cuenta lo que te ofrezcan tus vecinos.

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LA ZORRA CON EL RABO CORTADO.




Una zorra a la cual un cepo le había cortado la cola, estaba tan avergonzada, que consideraba su vida horrorosa y humillante, por lo cual decidió que la solución sería aconsejar a las demás hermanas cortarse también la cola, para así disimular con la igualdad general, su defecto personal.
Reunió entonces a todas sus compañeras, diciéndoles que la cola no sólo era un feo agregado, sino además una carga sin razón.

Pero una de ellas tomó la palabra y dijo:

-- Oye hermana, si no fuera por tu conveniencia de ahora, ¿ nos darías en realidad este consejo ?

Cuídate de los que dan consejo en busca de su propio beneficio, y no por hacer realmente un bien.
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LA ZORRA QUE NUNCA HABÍA VISTO UN LEÓN.



Había una zorra que nunca había visto un león.
La puso el destino un día delante de la real fiera. Y como era la primera vez que le veía, sintió un miedo espantoso y se alejó tan rápído como pudo.

Al encontrar al león por segunda vez, aún sintió miedo, pero menos que antes, y lo observó con calma por un rato.

En fin, al verlo por tercera vez, se envalentonó lo suficiente hasta llegar a acercarse a él para entablar conversación.

En la medida que vayas conociendo algo, así le irás perdiendo el temor. Pero mantén siempre la distancia y prudencia adecuada.

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LA ZORRA Y LA CARETA VACÍA.




Entró un día una zorra en la casa de un actor, y después de revisar sus utensilios, encontró entre muchas otras cosas una máscara artísticamente trabajada.
La tomó entre sus patas, la observó y se dijo:

-- ¡ Hermosa cabeza ! Pero qué lástima que no tiene sesos.

No te llenes de apariencias vacías. Llénate mejor siempre de un buen juicio.
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LA ZORRA Y EL HOMBRE LABRADOR.




Había un hombre que odiaba a una zorra porque le ocasionaba algunos daños ocasionalmente.
Después de mucho intentarlo, pudo al fin cogerla, y buscando vengarse de ella, le ató a la cola una mecha empapada en aceite y le prendió fuego.

Pero un dios llevó a la zorra a los campos que cultivaba aquel hombre.

Era la época en que ya se estaba listo para la recolección del producto y el labrador siguiendo a la raposa, contempló llorando, cómo al pasar ella por sus campos, se quemaba toda su producción.

Procura ser comprensivo e indulgente, pues siempre sucede que el mal que generamos, tarde o temprano regresa en contra nuestra.
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LA ZORRA Y EL CANGREJO DEL MAR.




Queriendo mantener su vida solitaria, pero un poco diferente a la ya acostumbrada, salió un cangrejo del mar y se fue a vivir a la playa.
Lo vio una zorra hambrienta, y como no encontraba nada mejor para comer, corrió hacia él y lo capturó.

Entonces el cangrejo, ya listo para ser devorado exclamó:

-- ¡ Merezco todo esto, porque siendo yo animal del mar, he querido comportarme como si fuera de la tierra !

Si intentas entrar a terrenos desconocidos, toma primero las precauciones debidas, no vayas a ser derrotado por lo que no conoces.

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LA ZORRA Y EL CUERVO HAMBRIENTO.




Un flaco y hambriento cuervo se posó en una higuera, y viendo que los higos aún estaban verdes, se quedó en el sitio a esperar a que maduraran.
Vio una zorra al hambriento cuervo eternizado en la higuera, y le preguntó qué hacía. Una vez que lo supo, le dijo:

-- Haces muy mal perdiendo el tiempo confiado a una lejana esperanza; la esperanza se llena de bellas ilusiones, mas no de comida.

Si tienes una necesidad inmediata, de nada te servirá pensar satisfacerla con cosas inalcanzables.

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LA ZORRA Y EL CUERVO GRITÓN.




Un cuervo robó a unos pastores un pedazo de carne y se retiró a un árbol.
Lo vio una zorra, y deseando apoderarse de aquella carne empezó a halagar al cuervo, elogiando sus elegantes proporciones y su gran belleza, agregando además que no había encontrado a nadie mejor dotado que él para ser el rey de las aves, pero que lo afectaba el hecho de que no tuviera voz.

El cuervo, para demostrarle a la zorra que no le faltaba la voz, soltó la carne para lanzar con orgullo fuertes gritos.

La zorra, sin perder tiempo, rápidamente cogió la carne y le dijo:

-- Amigo cuervo, si además de vanidad tuvieras entendimiento, nada más te faltaría realmente para ser el rey de las aves.

Cuando te adulen, es cuando con más razón debes cuidar de tus bienes.

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LAS ZORRAS, LAS ÁGUILAS Y LAS LIEBRES.




Cierto día las águilas se declararon en guerra contra las liebres.
Fueron entonces éstas a pedirle ayuda a las zorras. Pero ellas les contestaron:

-- Las hubiéramos ayudado si no supiéramos quienes son ustedes y si tampoco supiéramos contra quienes luchan.

Antes de decidir unirte a una campaña, mide primero la capacidad de los posibles adversarios.
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LA ZORRA Y LA LIEBRE.




Dijo un día una liebre a una zorra:
-- ¿Podrías decirme si realmente es cierto que tienes muchas ganancias, y por qué te llaman la "ganadora" ?

-- Si quieres saberlo -- contestó la zorra --, te invito a cenar conmigo.

Aceptó la liebre y la siguió; pero al llegar a casa de doña zorra vio que no había más cena que la misma liebre. Entonces dijo la liebre:

-- ¡ Al fin comprendo para mi desgracia de donde viene tu nombre: no es de tus trabajos, sino de tus engaños !

Nunca le pidas lecciones a los tramposos, pues tú mismo serás el tema de la lección.
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LA ZORRA Y LA LEONA.




Reprochaba una zorra a una leona el hecho de que siempre sólo pariese a un pequeñuelo. Y le contestó la leona:
-- Sí, uno solo, tienes razón, ¡ pero un señor león !

No midas el valor de las cosas por su cantidad, sino por su virtud.

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LA ZORRA Y EL LEÓN ANCIANO.




Un anciano león, incapaz ya de obtener por su propia fuerza la comida, decidió hacerlo usando la astucia. Para ello se dirigió a una cueva y se tendió en el suelo, gimiendo y fingiéndo que estaba enfermo. De este modo, cuando los otros animales pasaban para visitarle, los atrapaba inmediatamente para su comida.
Habían llegado y perecido ya bastantes animales, cuando la zorra, adivinando cuál era su ardid, se presentó también, y deteniéndose a prudente distancia de la caverna, preguntó al león cómo le iba con su salud.

-- Mal -- contestó el león, invitándole amablemente a entrar.

-- Claro que hubiera entrado -- le dijo la zorra -- si no viera que todas las huellas entran, pero no hay ninguna que llegara a salir.

Siempre advierte a tiempo los indicios del peligro, y así evitarás que te dañe.

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LA ZORRA, EL OSO Y EL LEÓN.




Habiendo encontrado un león y un oso al mismo tiempo a un cervatillo, se retaron en combate a ver cual de los dos se quedaba con la presa.
Una zorra que por allí pasaba, viéndolos extenuados por la lucha y con el cervatillo al medio, se apoderó de éste y corrió pasando tranquilamente entre ellos.

Y tanto el oso como el león, agotados y sin fuerzas para levantarse, murmuraron:

-- ¡ Desdichados nosotros ! ¡ Tanto esfuerzo y tanta lucha hicimos para que todo quedara para la zorra !

Por empeñarnos en no querer compartir, podemos perderlo todo.

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Muere el NUSHU, una lengua sólo para mujeres.

Muere el NUSHU, una lengua sólo para mujeres.

La muerte de la anciana de 98 años Yang Huanyi, en la provincia de china de Hunan, el pasado 23 de septiembre, habría pasado desapercibida para el mundo si no fuese por el hecho que de que la mujer, viuda de un granjero, era la última persona del planeta que hablaba la curiosa lengua nushu, hablada en Hunan exclusivamente por mujeres.

Yang, la última hablante de nushu, fue una de las principales representantes de China en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre la Mujer, celebrada en Pekín en 1995 y aprovechó esa ocasión para entregar a los estudiosos gran parte de las cartas, poemas y artículos que había escrito en ese lenguaje, que fueron recopilados por la prestigiosa Universidad de Qinghua en un libro publicado este año.

Según se cree, el código secreto desaparecido con la anciana china habría sido creado hacia el siglo III de nuestra era y trasmitido desde entonces de generación en generación sólo a las mujeres. El nushu, que fue descubierto en 1998 por una profesora china, era el único lenguaje del mundo hablado exclusivamente por mujeres y casi no ha quedado documentación escrita, puesto que desde muy antiguo era costumbre quemar o enterrar con los muertos los manuscritos en nushu.

¿Cómo surgió esta lengua? Hace 1.700 años, las mujeres chinas estaban privadas de una educación formal y vivían encerradas en las casas de sus padres o de sus maridos, sometidas a la autoridad masculina, sin posibilidades de aprender a leer y escribir el idioma de los hombres. Fue así que aquellas campesinas analfabetas inventaron un idioma propio, que está considerado por los lingüistas como un sistema de comunicación único porque no tiene ningún paralelo hablado. Nushu en chino quiere decir escritura de mujeres. Además de literatura y folclore, las inscripciones en esta lengua pueden verse en diarios y abanicos donde se han encontrado reflexiones íntimas, consejos, correspondencia, así como descripciones de bombardeos y guerras.

Con el paso de los años se fue perdiendo esta especie de código secreto femenino hasta desaparecer por completo con la muerte de la señora Yang, por lo que el gobierno chino se está esforzando ahora por recoger y recopilar los escritos, a fin de poder conservarlo como parte invalorable de la rica herencia cultural china.

Uno de los documentos recuperados dice: "Los hombres se atreven a salir de casa para enfrentarse al mundo exterior, pero las mujeres no son menos valientes al crear un lenguaje que ellos no pueden entender". Otro señala: "Debemos establecer relaciones de hermanas desde la juventud y comunicarnos a través de la escritura secreta".

El idioma mandarín, como fundamento institucional de la cultura, incorporaba su estructura autoritaria, jerárquica y solemne, mientras que el nushu era para las mujeres la lengua de la vida cotidiana, de las emociones, de la espontaneidad, del mundo natural, de los sueños y de los deseos.

Por esa razón, era en nushu que las mujeres solían escribir las "Cartas del tercer día", unos folletos escritos sobre tela en los que trasmitían a sus hijas consejos sobre el matrimonio. Las "Cartas del tercer día", que contenían también canciones compuestas en nushu que expresaban sueños, esperanzas y sentimientos de las mujeres, eran enviadas a las novias el tercer día después de la boda.

El ya desaparecido idioma de las mujeres contaba con unas 2.000 palabras, se escribía en columnas verticales, de izquierda a derecha y muchos de sus caracteres se inspiraron en los chinos, pero eran más estilizados, graciosos y personalizados. El lenguaje, que también se habló en otras zonas del sur de China, es una evolución de sistemas de escritura de hace más de 3 mil años utilizados por la civilización Yin, en la cuenca del río Yangtsé.

La extinción del nushu es apenas una pequeña parte de una tragedia mayor: la mitad de las lenguas que son habladas hoy se habrá de extinguir hasta el fin del siglo XXI; cada dos semanas muere una lengua en el mundo.
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Ricardo SOCA.

RETORÍCA y ORATORIA. (Cicerón).

RETORÍCA y ORATORIA.           (Cicerón).

1 RETÓRICA y ORATORIA en la ROMA REPUBLICANA.

Los Romanos eran un pueblo especialmente dotado para la palabra, pero hasta la introducción del helenismo en Italia, en el siglo III a. C. no se dieron cuenta de lo poderosos que podrían ser si la empleaban bien, tomando ejemplo de los griegos y teniéndolos como maestros. Todos conocemos los nombres y las obras de los grandes oradores griegos Demóstenes, Esquines y Lisias. Los Romanos quisieron estudiar el estilo, la composición y las formas literarias de estos oradores para dar brillantez a sus discursos.

Desde los comienzos del siglo II a. C. se habían establecido en Roma muchos oradores griegos (rhetores graeci) que enseñaban elocuencia en griego. A pesar de que el senado expulsó a los filósofos y oradores griegos en el año 161 a. C., no se consiguió que dejaran de enseñar filosofía y elocuencia.

A imitación de los griegos muchos oradores propiamente romanos (rhetores latini) se dedicaron a enseñar elocuencia, oponiéndose de esta forma a los griegos, pero no se oponían del todo, ya que el arte que ofrecían a sus alumnos era totalmente griego, si bien se lo enseñaban en latín. Ésta fue la manera de que la oratoria griega se extendiera por toda Italia. De este modo se cumplió el tópico horaciano de que Graecia capta ferum victorem cepit.





De todos los oradores de estos siglos tenemos conocimiento por el Brutus de Cicerón, ya que los pocos fragmentos que nos quedan de ellos no nos permiten una crítica suficientemente responsable. Sin embargo Cicerón tenía cercanía en el tiempo y elementos de juicio suficientes para hacerlo. En esta obra aparece una enumeración, además de una crítica, de los principales oradores latinos de los siglos III y II a. C.

Los principales oradores también eran los que se distinguieron en la política y en las armas: Appius Claudius Caecus, Q. Caecilius Metellus, Q. Fabius Maximus "Cunctator", M. Portius Cato, Ser. Sulpicius Galba, P. Cornelius Scipio Aemilianus, L. Licinius Crassus, Ti. y C. Sempronius Graccus, etc.

A principios del siglo I a. C. aparecieron en Roma diferentes corrientes oratorias:

1. La corriente asiática (rhetores asiatici), que se distinguió por su forma florida, por su ritmo oratorio, por su sutileza e ingenio y un estilo a veces rebuscado y sentencioso.

2. La corriente neo-ática, sin artificios, con frases breves, directas y secas, tomando como modelo al orador griego Lisias. Tuvieron poco éxito y no formaron escuela.

De estas escuelas tenemos noticias por el Brutus de Cicerón. Parece ser que los de la escuela ática pensaban que Cicerón era demasiado asiático.

El principal oponente de Cicerón en la oratoria romana del siglo I a. C. fue Q. Hortensius Hortalus, digno representante de la corriente asiática. Tenía una gran facilidad natural para la elocuencia. Hortensio fue el principal y más famoso orador de la Roma Republicana hasta que Cicerón le venció en el Pro Quinctio (81 a. C.). En ese momento su estrella empezó a declinar al tiempo que refulgía más la de Cicerón. Se enfrentaron en muchas ocasiones (Verrinas, 70 a. C.) pero más tarde se hicieron amigos y participaron juntos en diferentes causas en el foro. En sus discursos se advertía el uso de divisiones metódicas y recapitulaciones que nadie había utilizado antes que él. Cuando comenzó a fiarse de su habilidad natural y de su elocuencia innata su reputación bajó y quedó en el olvido. No se conserva ninguno de sus discursos.

Las obras de todos estos autores se han perdido. Sin embargo nos queda una obra de retórica: Rhetorica ad Herennium. Se trata de un manual de oratoria que da una idea bastante completa de lo que enseñaban los "rhetores latini". El fondo de sus ideas está sacado de los griegos, aunque los ejemplos, frases, y textos son latinos. Demuestran una lengua todavía un tanto imperfecta. No sólo no menciona un solo autor griego, sino que incluso los ataca. A pesar de todo, no logra disimular su procedencia griega. Su valor no está en el estilo, sino en la claridad en la exposición de los conceptos. En la antigüedad se atribuyó a Cicerón: obra de juventud junto con De inventione, ya que es muy clara en la preceptiva oratoria. Sin embargo la teoría más extendida y más verosímil, es que la escribió un tal Cornificius, inspirada, parece ser, en el griego Hermágoras.
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2 TIPOS y PARTES del DISCURSO.

Los principales tipos de discurso romano que podemos indicar son los siguientes:

a) Laudationes fúnebres o panegíricos:

Discursos que se hacían cuando una persona había fallecido. Por lo general no eran muy veraces, sino que alababan al difunto con exageración, "falseando la historia y acumulando sobre el difunto honores inexistentes e inmerecidos" (Holgado Redondo). Generalmente no se conservan ninguno de estos discursos, y tenemos conocimiento de ellos por el Brutus de Cicerón.

b) Discursos políticos:

Eran los que se pronunciaban durante el desempeño de algún cargo público, sobre todo, durante el consulado. Ejemplos de este tipo son las Catilinarias o In Catilinam orationes IV de Cicerón. Se solían pronunciar en el Senado, pero algunos también eran pronunciados en la curia, delante del pueblo y en el foro.

c) Causas criminales o discursos judiciales:

Eran los discursos que se desarollaban generalmente en el foro delante de la gente, pero también delante del tribunal de justicia que iba a emitir el veredicto. Se referían tanto a acusaciones (In Verrem) como a defensas (Pro Milone, Pro Archia poeta).

d) Acciones de gracias:

Tanto a los dioses, como al senado y al pueblo. Por múltiples motivos. Por ejemplo, Cicerón dio las gracias por su vuelta del destierro en dos discursos: Post reditum in senatu (oratio cum senatui gratias egit) y Post reditum ad Quirites (oratio cum populo gratias egit).

>>> A partir del siglo I p. C., la retórica dejó de ser un ejercicio real para convertirse en ejercicios de escuela. Séneca el Retor escribió en su obra Sententiae, divisiones, colores, un conjunto de ejercicios de retórica, que se pueden dividir en dos partes claramente diferenciadas: Suasoriae (conjunto de ejercicios oratorios con asuntos ficticios referentes a temas sacados de la mitología o de la literatura), y Controversiae (discursos judiciales cuyos asuntos son convencionales y poco reales: el discurso tiene generalmente dos partes, una a favor del tema y otra en contra)

Encontramos también discursos en las obras de historiografía. Es un procedimiento para explicar una situación en primera persona por boca de sus protagonistas. Por lo general, Salustio y Tito Livio se distinguieron por sus discursos intercalados en las narraciones de los episodios históricos.

Salustio, en su obra De coniuratione Catilinae, pone en boca de Silano, de Catón y de César tres discursos, que son la parte fundamental de la obra.

Tito Livio, por su parte, introduce en su Ab Vrbe condita más de 400 discursos de todo tipo, en los que sigue las normas de la oratoria clásica.

Partes del Discurso. Las partes de un discurso se han establecido desde la antigüedad griega, ya que se piensa que incluso Aristóteles ya las conocía. Son la aplicación de la sicología a la oratoria, porque no da lo mismo empezar de una manera que de otra o poner una argumentación o una descripción en desorden para que el discurso tenga el éxito que se pretende. Por eso, casi quedaron fijas todas las partes del discurso, sin que sufriera más que pequeños retoques a lo largo del tiempo.

Las partes fundamentales son:


1 Exordium (exordio): Generalmente se trataba de preparar al auditorio para que estuviera atento y favorable a lo que se iba a decir después. A veces faltaba, pero la razón es que en ese momento no era necesario, ya que la gente estaba dispuesta a escuchar.

2 Narratio (narración): Era la parte en la que se hacía la relación de los hechos. Ésta había de ser, según los maestros antiguos, breve, clara y verosímil. Generalmente iba a continuación del exordio, ya que era el momento de indicar de qué se trataba.

3 Partitio (División): Se trataba de una especie de esquema de lo que iba a ser el discurso. Hortensio lo hacía siempre; Cicerón solía hacerlo al principio, y, en el De inventione, que habla de cómo ha de ser el discurso, lo cita como importante y necesario; pero más tarde dejó de hacerlo.

4 Argumentatio (argumentación): Era una de las partes más importantes del discurso. Algunos autores hablan de una división en dos: confirmatio (pruebas positivas) y refutatio (respuesta a los argumentos del adversario), que no siempre se distinguen.

5 Digressio (digresión): Ésta parte era un momento importante del discurso. El orador, después de la argumentatio dejaba ir su imaginación, y trataba cuestiones ajenas al tema; pero de ninguna manera había perdido el hilo de la cuestión. Se trataba de agradar al auditorio, de dejarle un momento de respiro para que aceptara mejor las conclusiones a las que se iba a llegar.

6 Peroratio (peroración o epílogo): Era la parte más necesaria del discurso, y donde el orador se permitía el mayor patetismo para conseguir lo que pretendía. En algunas ocasiones los oradores hacían una recapitulatio, un resumen o recuerdo somero de la argumentación

>>> Hay que decir que éste es el esquema de un discurso clásico. Sin embargo no está de más advertir que no todos los oradores lo seguían al pie de la letra ni en todos los discursos. Las circunstancias en las que se desarrollaba, la situación del auditorio, el tema que se iba a tratar, el conocimiento o desconocimiento de la causa criminal que se defendía, etc. hacían que el orador adaptase este esquema a sus intenciones. Sin embargo en todas las obras de retórica antiguas se encuentra esta disposición del discurso.
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3 CICERON, EL PRINCIPAL REPRESENTANTE DE LA ORATORIA ROMANA.

En la Roma del siglo I a. C. los muchachos, primero estudiaban gramática, entre los 12 y 16 años. Consistía en el estudio de los poetas y escritores griegos (Homero, Hesíodo, Platón, Aristóteles, Sófocles, Esquilo, Eurípides, Herodoto, Tucídides, etc.) y romanos (Livio Andrónico, Ennio, Catón, etc.). Entre los 16 y 18 años estudiaban la retórica, y aprendían, sobre todo, elocuencia griega (Demóstenes, Esquines, Lisias). La enseñanza superior se hacía en Grecia, de manera que todos los hombres importantes de Roma tenían que conocer y hablar de una manera fluida la lengua griega.

MARCUS TULLIUS CICERO (3 - I - 106 / 7 - XII - 43 a. C.) nació en Arpino, una pequeña población del sur de Roma, que había sido también la cuna de Mario, el vencedor de Yugurta, tío de César y fundador del partido democrático o popular, antagonista del partido aristocrático o del Senado. La familia de Cicerón pertenecía al “ordo equestris”, que era la clase acomodada de Roma. Pero era un “homo novus” es decir, que no pertenecía a la nobleza patricia de la Urbe. Sin embargo, con su genio oratorio llegó a escalar las más altas cimas de la clase política romana.

Su instrucción fue más amplia de lo que solía ser habitual para los romanos de su tiempo. Estudió filosofía, que entonces abarcaba todas las ciencias; se interesó por los trabajos de los jurisconsultos y por los problemas técnicos de la elocuencia. Sus idas al foro donde Antonio y Craso defendían sus pleitos completaron su formación. Debutó con una audacia extrema, tomando la palabra contra Hortensio en el año 81, y atacando en el 80 a. C. a Crisógono, un poderoso secuaz del todopoderoso Sila, que había acusado a Publio Roscio, ciudadano de Ameria, del asesinato de su padre, y al que Cicerón defendió ("Pro Roscio Amerino"). No tenía nada que perder, y sí mucho que ganar si obtenía la victoria, cosa que sucedió.

Es cierto que las familias patricias de Roma, los Metelo y los Pompeyo le apoyaban. Sin embargo consideró más prudente pasar un tiempo en Grecia lejos de las posibles represalias de Sila. Allí encontró a Molón de Rodas, un maestro que le ayudó a fijar el tono de su elocuencia. Los procedimientos de la elocuencia asiática estaban ya pasando de moda y eran sustituidos por la oratoria de la escuela de Rodas, que, sin renunciar a la brillantez ni a la abundancia de términos y conceptos, daba a la palabra una apariencia más clásica.

En el año 77 a. C. regresó a Roma, y enseguida Cicerón adquirió reputación y clientela como abogado. De esta forma pudo entrar en el "cursus honorum", es decir, en la carrera política. Quería darse a conocer, y la mejor manera era la de defender causas penales o acusar a personas corruptas. Una de ellas fue el pretor de Sicilia, Verres, acusado de concusión, al que atacó en los célebres discursos conocidos con el nombre de "Verrinas". Muy pronto intentó, en medio de las crecientes agitaciones, lograr el acuerdo entre los dos órdenes más poderosos de Roma: “ordo senatorius” y “ordo equestris”. De esa manera se aseguraba el orden en el estado. En el año 63 fue elegido cónsul, y en el ejercicio de su consulado sofocó la "Conjuración de Catilina", un golpe de estado protagonizado por un noble, Catilina, que quería terminar con la república y hacerse con el poder. Durante este episodio se gestó la animadversión que se tenían los dos más grandes hombres de la parte central del siglo I a. C.: César y Cicerón. El partido demócrata de César le volvió la espalda.


Por sus vanidades imprudentes provocó los celos de Pompeyo, las iras de Clodio, y consiguió que los triunviros César, Pompeyo y Craso, lo abandonaran. Cuando César fue elegido cónsul logró que fuera desterrado (19 - III - 58 a. C.) por haber mandado ejecutar sin juicio a los cómplices de Catilina. Al año siguiente (4 - IX - 57 a. C.) volvió con todos los honores, pero ya no tenía ninguna fuerza en la política. Sólo se le encomendó el gobierno de la provincia de Cilicia (51 - 50 a. C.).

Durante la guerra civil entre César y Pompeyo se declaró abiertamente partidario de Pompeyo, a pesar de que César quería tenerle más de amigo que de enemigo. Después de la victoria de César en Farsalia, éste perdonó a Cicerón, pero ya no tenía nada que hacer: Su estrella había perdido todo su brillo. El asesinato de César en los Idus de marzo del año 44 le llenó de alegría. Se creyó de nuevo a la cabeza del estado y atacó a Marco Antonio, que aspiraba a suceder al dictador, con 14 discursos que, por imitación de los de Demóstenes contra el rey Filipo de Macedonia, se conocen con el nombre de "Filípicas". No todos fueron pronunciados. Con ello favoreció sin querer los planes del joven Octavio: cuando éste y Marco Antonio se unieron con Lépido y formaron el segundo triunvirato, Cicerón fue proscrito. Fue alcanzado en su huida y asesinado. Afrontó la muerte con valor el día 7 de diciembre del año 43 a. C. Se dice que antes de morir dijo la siguiente frase:

"Causa causarum miserere mei"
“Causa de las causas ten compasión de mí”




“No era ni héroe ni santo, pero sí uno de los romanos más estimables de su tiempo” (Laurand)


En toda la antigüedad no hay otro hombre que sea tan conocido como Cicerón. Su correspondencia nos hace penetrar en su intimidad. Se ven con facilidad sus defectos, y a veces se queda uno con eso solamente: su vanidad insaciable, su impresionabilidad. Tenía grandes cualidades, y algunas muy raras en los hombres de su tiempo: era un hombre honesto en una época de corrupción en que los gobernadores robaban descaradamente en sus provincias. Fue bueno, paciente, amable, charlador alegre, simpático. Literato sin igual y hombre de estudio, amigo de los libros, que hubiera preferido para vivir un momento histórico más tranquilo, se encontró inmerso en varias guerras civiles y golpes de estado. En estas circunstancias no podía triunfar. Pero merece más estima desde el punto de vista moral que su vencedor, César, el gran organizador.
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LUCUS Augusti (Lugo).

LUCUS Augusti (Lugo).

Lucus Augusti, Lugo, fue fundación augústea y, como otras ciudades del Noroeste Hispano, elegida, en los tiempos pretéritos de la Roma IMPERIAL, para epicentro político-administrativo de aquella parte extrema del territorio recién conquistado. La elección del solar lucense para campamento la aconsejarían, tanto su privilegiado emplazamiento, en una suave penillanura delimitada por los cursos fluviales del Miño y del Rato, que jugarían un no desdeñable papel defensivo, como su estratégica situación, en el cruce de un tupido sistema de comunicaciones naturales por los que acceder, tanto a la franja costera como a las comarcas del interior. Si a ello sumamos la existencia de unas generosas surgencias termales, a la orilla misma del río Miño, siempre tenidas en cuenta para restablecimiento y reposo de los heridos en combate, de ricos manantiales de agua potable a menos de dos kilómetros al norte de la ciudad, hasta la que podían fluir sin dificultad, dado el gradiente, por cualquier tipo de conducto, y de abundantes canteras de pizarra tabular para la construcción, se comprenderá que el solar lucense hubo de pesar seriamente en la decisión romana a la hora de elegir el lugar más apropiado para establecer su base de operaciones bélicas en este lejano finisterre atlántico. Evidencias del pasado campamental serían un umbral granítico de puerta con la inscripción L. VI que, en todas las hipótesis, sólo cabe interpretar como l(egio) VI, y una laja de granito, casi perfectamente pulido en su cara anterior y sin apenas desbastar en la posterior, en cuya cara anterior aparece una gran K, que no cabe interpretar de otra manera, dado el contexto, que como k(ardo). A ello hay que sumar los numerosos hallazgos de monedas de la serie de la caetra, de las que sólo entre 1986 y 1993 se habían inventariado hasta 62 ejemplares aparecidos en las excavaciones de Lugo frente a sólo 48 que se contabilizaban a la sazón para todo el amplio noroeste. Desde entonces, los hallazgos numismáticos de esta naturaleza se han ido multiplicando en la ciudad, de tal manera que casi no hay excavación, por pequeña que sea, en la que no aparezcan dos o tres ejemplares, cuando no diez, como ha sucedido en una excavación reciente de la Rúa Montevideo.

En nuestra opinión, el solar de la Lucus Augusti posterior fue inicialmente un campamento, posiblemente capaz para dos legiones, que habría jugado un papel estelar durante las guerras cántabras como base establecida por Cayo Antistio, uno de los conductores de la campaña del -25, para la conquista del ámbito septentrional de Gallaecia, permaneciendo como campamento estable durante unos diez años, o sea, hasta el retorno de Augusto a la península entre -15/-13, siendo reconvertido en establecimiento urbano civil con motivo de este mismo segundo viaje del Príncipe a Hispania. Dicha reconversión no se habría hecho al azar sino como parte de un amplio y bien madurado proyecto de urbanización, puntal cimero en todo proceso de romanización, tanto del extenso noroeste como de otras tierras hispánicas afines o próximas. Los epicentros urbanos de dicho proceso, convertidos en capitales administrativas de unos distritos subordinados a la provincia y denominados conventos jurídicos, fueron Asturica Augusta, reconvertida de campamento en ciudad por Augusto mismo físicamente presente en el lugar, Lucus Augusti, en origen de la misma naturaleza, y Bracara Augusta, resultado de la migración continua de los castreños de las inmediaciones y de foráneos llegados desde diversos puntos peninsulares y extrapeninsulares; sólo que en estos dos últimos casos sería Paulo Fabio Máximo, legado ad hoc y familiar de Augusto, el encargado de realizar los honores fundacionales, tal como testifican los epígrafes hallados en una y otra ciudad.

Del área estricta ocupada por el posible campamento apenas se conservan indicios, pero es de suponer que coincidiese, a grandes rasgos, con la de la ciudad altoimperial, que se supone sucesora de aquél. En todo caso, una y otra dibujarían un gran rectángulo de entre 35 y 40 hectáreas orientado de Norte a Sur, que, iniciado levemente en la vertiente que drena las aguas de lluvia hacia el Rato, asienta la casi totalidad de su superficie en la suave ladera que buza hacia el cauce del Miño, por otra parte bien expuesta al sol de Poniente.

Hasta hace poco tiempo era creencia general que el área urbana de época altoimperial de Lucus Augusti había sufrido una notable ampliación en el Bajo Imperio. Sin embargo, las excavaciones arqueológicas llevadas a cabo en los últimos tiempos han empezado a demostrar, desde 1986, que ello no es así. Efectivamente, los vestigios hasta la fecha exhumados confirman que la ciudad ganó por la parte norte un área bastante extensa, en época altoimperial, sectorialmente dedicada a necrópolis en los puntos de salida de las grandes vías, de tal forma que el luneto comprendido entre la cerca y la línea que, por la parte interior, define la calle Bolaños Ribadeneyra y su prolongación por la Praza do Ferrol fue ganado para asiento de edificaciones durante el Bajo Imperio. Sin embargo, las excavaciones arqueológicas han venido a demostrar que la ciudad perdió por el Sur y el Oeste (Praza da Constitución, Rua Rodríguez Mourelo y barrios de Recatelo y O Carme) un ámbito tres veces más extenso. En ese contexto, pues, zonas que durante el Alto Imperio eran necrópolis se convirtieron en áreas habitadas tras la construcción de la muralla y, por el contrario, las zonas abandonadas del ámbito suroeste pasaron a ser lugar de enterramiento en algunos de sus sectores.

Nadie duda ya que la muralla de Lugo es en su conjunto obra romana, si bien las vicisitudes históricas sufridas por el monumento le han hecho perder la mitad superior a lo largo de casi todo su recorrido. En mal estado debieron dejarla los avatares bélicos del Medievo porque en el siglo XVI son constantes las llamadas a su reconstrucción, que sólo parcialmente se realiza. Lo mismo sucede, con diversas alternativas en las centurias siguientes; lo que no obsta para que algunos visitantes ilustres o indígenas preclaros hablen de torres con dos o tres pisos, gruesos vidrios blancos en las ventanas de las torres y hasta vestigios de maderos de cubierta y chimeneas. De todo ello únicamente ha perdurado hasta la fecha la torre de la Mosquera, con tres ventanas semicirculares sobresaliendo sobre el adarve. La parte inferior ha sufrido también profundas remodelaciones exteriores e interiores, no siendo la menor de ellas el haber sido cegadas las escaleras embutidas en la fábrica frente a cada uno de los cubos para facilitar la labor de defensa en épocas post-romanas. La remodelación que actualmente se está llevando a cabo las está poniendo todas al descubierto.

Puede establecerse, en fin, que lo que constituye el núcleo de la actual muralla de Lugo es obra datación romana, como confirman la naturaleza de su interior argamasado, el esquema constructivo del adarve, las escaleras embutidas en la fábrica frente a cada una de las escaleras y los elementos arquitectónicos o epigráficos reempleados en su relleno. Sin embargo, son escasos los sectores de lienzo interior o exterior conservados intactos o las entradas que actualmente pueden certificarse como genuinamente romanas. En todo caso, no es poco que este recio bastión se haya conservado en todo su perímetro hasta los tiempos actuales, convirtiéndose en un monumento tan singular que ha merecido recientemente ser declarado patrimonio de la humanidad.

Durante la amplia remodelación de las vías urbanas llevada a cabo en 1998 fue posible ubicar el foro de la ciudad en el gran rectángulo comprendido entre la Rua da Raína, por el oeste, la Praza de Santo Domingo, por el norte, la Rúa de San Pedro, por el Sur, y un sector de la Rua Progreso por el este. Tal como sucede en otras latitudes, su ubicación no corresponde al centro geográfico de la urbe, ya que se encuentra escorado hacia su confín oriental, pero sí al área más eminente, topográficamente hablando, del asentamiento urbano. Las excavaciones de los últimos años han permitido también localizar algunas arterias de la antigua ciudad romana, en parte documentadas por las cloacas que circulaban bajo ellas, entre las que deben encontrarse el cardo maximus y el decumanus principal de la urbe.

Tanto la red de cloacas como el crecido número de establecimientos termales puestos al descubierto en excavaciones del interior de la ciudad hacen presuponer la existencia de un sistema de distribución de agua de cierta envergadura. La traída de aguas desde las cercanías debió de hacerse efectiva a lo largo de la primera centuria de la era, a juzgar por ciertos indicios estratigráficos. En lugar del tradicional embalse, el aprovisionamiento de agua se realizó mediante un túnel de captación en el rico acuífero de O Castiñeiro, a menos de dos kilómetros de la ciudad y a un nivel topográfico adecuado. Una serie de canales radiales, a modo de peine, avenaban una zanja transversal provista de las correspondientes arquetas de captación, todavía reconocibles in situ. Todavía son reconocibles, a lo largo de un amplio tramo del inicio del conducto, los basamentos de mortero romano de la substructio que sustentaba el specus del acueducto, habiéndose exhumado además en la Praza da Milagrosa los basamentos de los pilastrones sobre los que discurría a esta altura de su recorrido, que prolongaba en diagonal hasta la intersección de la Avenida da Coruña con la Ronda de la Muralla, en la que penetraba, aún elevada, por el célebre «boquete», prosiguiendo por el límite occidental de la Praza do Ferrol, parte anterior del Pazo de San Marcos, Praza de Santo Domingo, en la que entraba ya soterrado, y vía contigua por el norte a la pared septentrional del foro, en donde se levantó el castellum aquae de distribución.

Las ricas surgencias acuíferas termales de las orillas del Miño contribuyeron a determinar la ubicación de la ciudad en este lugar y constituyeron desde sus inicios el complemento necesario para la satisfacción de necesidades tanto salutíferas como lúdicas. Las excavaciones han venido a demostrar que el complejo termal fue levantado ya en los primeros tiempos de la ciudad, evolucionando posteriormente al compás de etapas no suficientemente conocidas todavía. También en el interior de la urbe fueron erigidos complejos termales. Dos de los hasta ahora descubiertos, uno en la Rua de Armañá y otro en la Rua Catedral, podrían haber sido termas públicas. Ligeramente más modestos resultan los exhumados en la Praza de Santo Domingo y Rua dos Cregos que, junto con los vestigios de otros varios, pueden ser atribuidos al ámbito privado.

Como en toda ciudad romana, las necrópolis se establecieron en función de la salida de las vías. La primera de las necrópolis aparecidas dentro de la urbe lucense fue exhumada en 1986 en la esquina sudoriental de la Praza de O Ferrol, en donde aparecieron sesenta y siete enterramientos de incineración de época altoimperial. Otra necrópolis de incineración apareció en un solar contiguo al del Instituto de Enseñanza Media Juan Montes, vinculada a la calzada que se dirigía a BRIGANTIUM y que fue inutilizada tras la construcción de la muralla. Más compleja es la gran necrópolis de San Roque, situada en la salida hacia Asturica de las vías XIX y XX del Itinerario de Antonino; su uso se prolongó a lo largo de todo el Imperio, alternando ritos de incineración e inhumación.

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Varias fuentes. Recopilación realizada por A. Torres Sánchez..

>>> Recordando a TITO Mosquera Varela.